НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ВТОРОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Ароматное вино для зрелых духом

Догматика Православной Церкви сложна. Сложна не так, как сложна теоретическая физика или иная мудрёная наука с малым числом адептов. Сложность заключается не только в высоте предмета, и в необходимых (длительных и напряжённых) интеллектуальных усилиях по его освоению и проч. Нужна жизнь по Евангелию, прежде всего. Потом, по мере исполнения заповедей и постоянного стремления к Богообщению, откровение тайн может прийти, как дар от Бога. Может прийти, но не обязано придёт. Были ведь и ныне есть многие чистые по жизни люди, искренние угодники Бога, но не получившие доступ в то святилище, откуда выносится разумение догматов и способность их изъяснять. Необходимое сочетание благодатной опытности и высокой умственной культуры делает отцов Церкви чрезвычайно редкими представителями человечества.

Описывая жизнь Моисея законодателя в одноимённом труде, Григорий Нисский объясняет трёхчастную периодизацию жизни Моисея. 40 лет тот провёл при дворе фараона, 40 лет пас овец тестя, 40 лет водил Израиля. Эти три равновеликих периода соответствуют, по мысли святого Григория, а) постижению светской мудрости, б) деятельному очищению души и аскетизму и в) тайнозрению и постижению сокровенного. Такие же необходимые этапы можно прослеживать и в жизни отцов Церкви, допущенных Богом до постижения и изъяснения догматов.

Вначале нужно возмужать и окрепнуть, начать мыслить не как младенец, а как зрелый человек. (См. 1 Кор. 13:11) Затем предстоит войти в труд деятельного к Богу восхождения. Это путь пустыни, внутренних усилий, молитв и аскетических трудов. Если он проходит правильно, если душа претерпевает необходимые изменения (очищается ум, увядают страсти, приобретается опыт, разум уже не скользит по поверхности, но проникает вглубь веры и проч.) то Бог может ввести человека в нечто большее, не прогнозируемое заранее и трудно поддающееся описанию. Там, в третьей фазе восхождения, знание становится ведением и в существо человека, как в Скинию, совершается вселение Божества. Вино молодое вливается в приготовленные и прочные мехи, которые не прорвутся. Прежние знания, накопленные, как над книгой и в разговоре с мудрыми, так и приобретённые затем в одиночестве своей личной «пустыни», обращаются на то, чтобы изложить внятно и максимально точно доступную правду о Боге.

Пользуются впоследствии этой изъяснённой правдой очень многие. Работает удивительный закон: Бог находит кого-то одного, этого одного воспитывает и возводит к Себе, чтобы через него потом просветить и образумить великое множество. Так найден Авраам, Моисей, Давид, Павел, Василий Великий, Григорий Палама, другие.

Здесь же таится и некая сложность, понятная в аналогии. Пользователей мобильной связи сотни миллионов или более того. Но понимают принципы работы мобильной связи очень немногие. Остальные просто «горды за человечество». Так же и в религиозной жизни. Евреи гордились Моисеем, плохо понимая, чему же именно он их учил. Отсюда их слова: «Мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он» (Ин.9:28-29). Но тот Моисей, которого они признают учителем, на самом деле судья для них. И вот Христовы слова об этом: «Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцом: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин. 5:45-47).

Так же и мы можем повторять исповедальные формулы Символа или молитвенные тексты, не до конца проникаясь ими, не вполне живя их смыслом. Зато с лихвой можем компенсировать недостаток духовного опыта конфессиональной гордостью. Не будут ли и нам судьями Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Палама и прочие светильники веры? Вопрос более чем серьёзен. В отношении отцов необходимо чтение, но не только почитание. Необходимо постепенно восходить вслед за отцами в область им доступного света. Пусть отцы идут далеко впереди, но и мы не должны просто стоять у подножия горы в ожидании, что учитель, как некогда Моисей, снесёт нам сверху некие Скрижали. Стоять у подножия просто небезопасно, поскольку в ожидании откровения, народ начинает «есть и пить», а потом «играть», т.е. безумствовать в идолопоклонстве. Именно так было у евреев. Нужно именно восходить в гору по стопам учителей. Восходить медленно, осторожно, рассчитывая силы, не отрываясь от идущих позади и не наступая на пятки идущим впереди, но нужно восходить. Тогда наследие отцов будет осваиваться и жизненно применяться, а не стоять на полках в красивых переплётах и служить темой гордых споров о первенстве.

Палама был образованный человек, прошедший монашеский искус на Святой Горе и избранный Богом для управления словесной паствой. Его жизнь вполне соответствует тому трёхчастному восхождению, которое описывает Григорий Нисский, говоря о Моисее. И учение его заключается не только в защите священнобезмолвствующих, в учении об энергиях Божества и в связи с этим, о Фаворском свете. Это – ароматное вино для зрелых духом. Для простых людей у Григория было молоко нравственных назиданий. Так и было явлено ему однажды двоякое свойство епископского служения. Ангел подал Григорию сосуд с молоком, которое по мере питья становилось уже ароматным вином. Означало это, что учить нужно не всех всему, но соизмеряя высоту учения с высотой жизни слушающих. Одних следует поить чистым молоком здравого учения, как новорождённых младенцев (См. 1 Пет. 2:2) Других (окрепших и усовершившихся) – вином великих догматов.

Рассудим о себе, поминая святого. Не будем хвататься за кувшин с вином, если по возрасту нам положено молоко начальных учений. Но будем пить (постигать и потреблять на пользу) предназначенное для нашего чина, чтобы не скучать у подножия Фаворской горы (на ней Григорий видит славу Господа) и не соблазняться от скуки идолопоклонством, но постепенно восходить в горы, «откуда придёт помощь моя» (Пс. 120:1)

Бог есть Свет

Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворённый. Опровергая ересь западных Богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворён другой — тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: «Сказал Бог, да будет свет».

Эти догматические вопросы не были отвлечёнными для жизни Церкви. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или учёные рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог — свет, в котором нет никакой тьмы — для нас остаётся неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлечёнными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.